■李晶

　　旨在留住各民族文化之根的非物質文化遺產保護，目前承受著全人類聚焦之重。各國專家在諸多有益探索之后，對“保護”作出了全面且權威的詮釋：保護不只意味著對歷史資料的整理、研究，也不是為了向博物館提供展品，它是一項系統的文化工程。

　　聯合國教科文組織通過的《保護非物質文化遺產公約》指出，“保護”是確保非物質文化遺產生命力的各種措施，其中包括對該種遺產的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、傳承和振興。將有關資料送入博物館保存，僅是保護範疇之一隅。深入田間地頭的考察、清點、確認，非遺身份的評定、建檔，其文化內涵、審美價值的研究，對傳承人的扶持和保護，對非遺的宣傳、弘揚等，都被納入“保護”之列。1964年的《威尼斯憲章》提出了“將文化遺產真實地、完整地傳下去是我們的責任”之觀念，意即要保護全部歷史文化信息，而并非僅將靜態的資料集納起來。掌握民間文化技藝和技術的個人、群體是傳承之主體，他們有著“人類活財富”“人間國寶”等美譽，非遺正是借其傳承才得以延續。

　　非遺是根植于民族土壤的活態文化，是發展中的傳統行為方式和生活方式，其依附性決定了無法脫離生產者、享用者而獨存，其生存與發展永遠處在“活體”傳承和“活態”保護當中。從此意義上講，傳承主體、保護主體是進行非遺保護的核心因素。離開特定生活群體，強制性、凝固式保護往往會適得其反，博物館并非非遺最佳去處。與其匆忙上馬一批博物館（僅第二批國家級非遺項目就有894項，難道每個項目都要建立一個博物館），不如讓掌握著某種“絕活”的傳承人衣食無憂，健康長壽、多留傳人。作為保護主體的政府、相關組織、機構等有責任把人的因素放在首位，打贏與時間的爭奪戰，留住更多非遺傳承人與其掌握的“絕活”。否則，日后只能指著林立的博物館怯懦、愧疚地對子孫后代說，這就是我們民族文化的遺物，那些曾有過的輝煌和偉大文明我們都沒能留住——

　　曾在京西流傳、有著200年信史的下葦甸皮影戲，隨著3位老藝人的離世永遠消失了。此種“人亡藝絕”的文化悲劇并非個案，在非遺考察中此類令人扼腕嘆息之事不絕于耳。如何讓近800位國家級非遺代表性傳承人不在寂寞中留■，進而留住我們民族文化之根，是急待解決之難題。