■李晶

　　旨在留住各民族文化之根的非物质文化遗产保护，目前承受着全人类聚焦之重。各国专家在诸多有益探索之后，对“保护”作出了全面且权威的诠释：保护不只意味着对历史资料的整理、研究，也不是为了向博物馆提供展品，它是一项系统的文化工程。

　　联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》指出，“保护”是确保非物质文化遗产生命力的各种措施，其中包括对该种遗产的确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、传承和振兴。将有关资料送入博物馆保存，仅是保护范畴之一隅。深入田间地头的考察、清点、确认，非遗身份的评定、建档，其文化内涵、审美价值的研究，对传承人的扶持和保护，对非遗的宣传、弘扬等，都被纳入“保护”之列。1964年的《威尼斯宪章》提出了“将文化遗产真实地、完整地传下去是我们的责任”之观念，意即要保护全部历史文化信息，而并非仅将静态的资料集纳起来。掌握民间文化技艺和技术的个人、群体是传承之主体，他们有着“人类活财富”“人间国宝”等美誉，非遗正是借其传承才得以延续。

　　非遗是根植于民族土壤的活态文化，是发展中的传统行为方式和生活方式，其依附性决定了无法脱离生产者、享用者而独存，其生存与发展永远处在“活体”传承和“活态”保护当中。从此意义上讲，传承主体、保护主体是进行非遗保护的核心因素。离开特定生活群体，强制性、凝固式保护往往会适得其反，博物馆并非非遗最佳去处。与其匆忙上马一批博物馆（仅第二批国家级非遗项目就有894项，难道每个项目都要建立一个博物馆），不如让掌握着某种“绝活”的传承人衣食无忧，健康长寿、多留传人。作为保护主体的政府、相关组织、机构等有责任把人的因素放在首位，打赢与时间的争夺战，留住更多非遗传承人与其掌握的“绝活”。否则，日后只能指着林立的博物馆怯懦、愧疚地对子孙后代说，这就是我们民族文化的遗物，那些曾有过的辉煌和伟大文明我们都没能留住——

　　曾在京西流传、有着200年信史的下苇甸皮影戏，随着3位老艺人的离世永远消失了。此种“人亡艺绝”的文化悲剧并非个案，在非遗考察中此类令人扼腕叹息之事不绝于耳。如何让近800位国家级非遗代表性传承人不在寂寞中留泪，进而留住我们民族文化之根，是急待解决之难题。